Eparchia Wrocławsko-Koszalińska Kościoła Greckokatolickiego w Polsce

ПАПА ФРАНЦИСК У СВІТЛІ EVANGELII GAUDIUM – ПАМ’ЯТЬ, ЯКА ВЧИТЬ ПОЧИНАТИ ПРОЦЕСИ.

ПАПА ФРАНЦИСК У СВІТЛІ EVANGELII GAUDIUM – ПАМ’ЯТЬ, ЯКА ВЧИТЬ ПОЧИНАТИ ПРОЦЕСИ.

У цьому випуску згадуємо Папу Франциска у світлі однієї з найглибших думок його понтифікату – переконання, що час вищий за простір. Саме цей принцип, сформульований в «Evangelii gaudium» (2013), допомагає зрозуміти не лише стиль його служіння, але й те, якою він бачив Церкву, суспільство і християнську надію.

Коли ми в ці дні річниці відходу до вічності згадуємо Папу Франциска, ми згадуємо його жести, вислови, образи, які стали знаками цілого понтифікату, але за цим завжди було щось глибше. Майже метод мислення, духовний і водночас суспільний принцип, який сам Франциск сформулював дуже прозоро: час вищий за простір. Саме в цій фразі розгледіти серце його бачення.

Апостольське напоумлення Evangelii gaudium, оприлюднене на початку понтифікату, стало текстом, у якому Франциск старався запропонувати стиль християнської присутності у світі. Він пише про радість Євангелія, про місійну Церкву, про необхідність виходити на периферії, але водночас закладає ширший спосіб дивитися на історію. Саме тут з’являється його відоме твердження, що будувати народ, творити спільноту, змінювати суспільство і навіть здійснювати церковне служіння неможливо, якщо ми не навчимося давати перевагу часові над простором.

Час вищий за простір

Що саме мав на увазі Папа Франциск? У тексті Evangelii gaudium він пояснює це дуже конкретно. “Простір” пов’язаний із межами, які ми бачимо перед собою, із бажанням зайняти позицію, закріпити контроль, утримати владу, домогтися видимого результату тут і тепер. “Час”, натомість, пов’язаний із горизонтом, із повнотою, яка ще попереду, з майбутнім, яке потрібно терпеливо будувати. Люди, за його словами, живуть у напрузі між конкретною миттю та ширшим обрієм. Саме тому перший принцип побудови суспільства звучить: час вищий за простір.

Папа відразу уточнює, що цей принцип дозволяє працювати на довгу перспективу, не потрапляючи в одержимість негайними результатами. Він вчить витримувати складні й несприятливі обставини, не впадаючи у відчай, а також приймати зміни планів, які приносить сама реальність. Найсильніше звучить його застереження щодо суспільно-політичної діяльності, що полягає в тому, що одним із гріхів є те, що люди часто надають перевагу просторам влади, а не часові процесів. Коли ми ставимо на перше місце простір, ми хочемо розв’язати все негайно, оволодіти всіма позиціями, закріпити себе. Це, як пише Франциск, означає кристалізувати процеси і намагатися їх зупинити. Натомість надавати перевагу часові означає дбати про започаткування процесів, а не про володіння просторами.

Саме тут відкривається особлива сила цього принципу. Для Папи Франциска важливо не просто щось контролювати, а запускати динаміку, яка зростатиме далі й залучатиме інших. Час упорядковує простори, просвітлює їх і перетворює на ланки ланцюга, що постійно зростає без повернення назад. Йдеться про дії, які народжують нові суспільні динаміки і включають у себе інших людей та групи, аж поки вони не принесуть плід у важливих історичних подіях.

Підхід Папи Франциска: не займати простір, а відкривати майбутнє

Якщо подивитися на понтифікат Папи Франциска саме з цієї перспективи, багато чого стає зрозумілішим. У Evangelii gaudium він пише, що потребуємо не простого адміністрування, а стану постійної місії. Він мріяв про місійну переміну всього: звичаїв, стилю, мови, структур, щоб вони були придатними не для самозбереження, а для євангелізації. Тут знову проявляється той самий підхід, у якому Церква повинна бути не організацією, а покликана бути спільнотою, здатною розпочинати процеси навернення, зустрічі, місії, оновлення.

Тому Папа Берґольйо так послідовно виступав проти замкненості. Коли інституція надто зосереджується на власному самозбереженні, вона починає мислити простором, хто має владу, хто контролює, що втратимо, як закріпити позиції. Коли ж вона мислить часом, то ставить інші питання: що потрібно посіяти сьогодні, аби завтра виросло життя? Які процеси примирення, віри, справедливості і братерства слід почати, навіть якщо ми самі не побачимо їхньої повноти? Саме ця друга логіка і була для Франциска по-справжньому євангельською.

Проти політики миттєвого ефекту

Окремої ваги цей принцип набуває в суспільному й політичному житті. Папа Франциск прямо запитує, хто у сучасному світі справді дбає про започаткування процесів, які будують суспільство, а не просто дають негайний результат, швидкий політичний прибуток і легку, але короткочасну вигоду. Це одне з найсильніших речень у цьому фрагменті Evangelii gaudium. Воно звучить майже як моральний діагноз нашої доби. Ми живемо в культурі швидкого ефекту, миттєвої реакції, рейтингу, видимості, переваги над супротивником, але такий стиль не будує ані зрілої політики, ані здорової культури, ані справжньої церковної спільноти.

Франциск натомість пропонує інший підхід терпеливий, але не пасивний. Пріоритет часу над простором не означає бездіяльності. Це не виправдання слабкості чи нерішучості. Йдеться про зрілість, яка вміє бачити глибше за один момент чи одну перемогу. Це мудрість сіяча, а не лише адміністратора. Мудрість того, хто розуміє, що найважливіше у житті часто не можна ані прискорити силою, ані закріпити наказом.

Пам’ять про Франциска як завдання

Можливо, саме тому сьогодні пам’ять про Папу Франциска варто сприймати як заклик. Якщо серцем його бачення справді був пріоритет часу над простором, то пам’ять про нього стає запитанням до нас самих. Чи ми вміємо починати процеси, а не лише боротися за місце? Чи здатні працювати на довгу перспективу, а не лише вимагати швидкого результату? Чи віримо, що Бог часто діє саме через тихе визрівання, а не лише через очевидний успіх?

У цьому сенсі Evangelii gaudium залишається дуже живим текстом. Він не просто описує місійну Церкву, а пропонує духовну дисципліну для християнина і для спільноти. Не привласнювати, а запускати. Не кристалізувати, а давати рости. Не жити миттю, а триматися великого горизонту. Саме так Папа Франциск бачив історію, як простір дії благодаті, яка часто починається непомітно, але вірно веде вперед.

Тому, згадуючи Папу Франциска, варто не лише дякувати за його слова, а й прийняти його вчення про час та простір, бо там, де людина перестає поклонятися негайному успіхові і починає терпеливо сіяти, уже народжується щось більше за тактику, народжується надія. Можливо, саме це є одним із підсумків його понтифікату: не зайняти простір, а допомогти світові не втратити майбутнє.

Олена Комісаренко

Пам’ять, яка вчить починати процеси: Папа Франциск у світлі Evangelii gaudium – Джерелo: https://www.vaticannews.va/uk/world/news/2026-04/oikonomia-120-chas-ponad-prostir-pamyati-frantsycka.html

Українська передача 22.04.2026 – Джерелo: https://www.vaticannews.va/uk/podcast/ukrainian-podcast-list/2026/04/ukrainian-programme-22-04-2026.html

ПАПА ФРАНЦИСК У СВІТЛІ EVANGELII GAUDIUM – ПАМ’ЯТЬ, ЯКА ВЧИТЬ ПОЧИНАТИ ПРОЦЕСИ. – Джерелo: https://www.youtube.com/watch?v=rmiXL6hFXAw

Фото і відео – Джерелo: https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=pfbid0WpYvd9YffQssP57H52ahuxNTBq7Q4tnUfd1GJ1USXRECpMWyBddEbYRxTS9UG6jAl&id=61587208979317

о. Петро Фостик

Dodaj komentarz