Сьогодні, 20 серпня 2021 року, відзначається 137 – річчя від дня народження
20 серпня 1884 року 137 років тому в c. Космач (Косівський повіт на Гуцульщині) у священничій сім’ї народився блаженний священномученик Омелян Ковч, парох Майданека та праведник світу.
Підготовку до священства пройшов у римській Колегії святих Сергія і Вакха, студіюючи богослов’я в Урбаніанському університеті. У 1911 році прийняв єрейські свячення з рук єпископа Григорія Хомишина. Спочатку працював у Галичині, пізніше – в Боснії, куди зголосився поїхати, щоб душпастирювати серед українських греко-католиків в окрузі Прієдор. Нелегка була праця молодого священника у країні, де абсолютну більшість становили слов’яномовні мусульмани. Але о. Омелян чотири роки служив боснійським українцям далеко від Батьківщини.
У середині Першої світової війни о. Омелян повернувся до своєї Галичини, і коли на розвалинах імперій бездержавні тоді народи, надіючись на політичне визволення, почали формувати свої збройні сили, у 1919 році вступив до Української Галицької армії. Як військовий духівник (капелан) пройшов через усі негаразди разом зі стрільцями Бережанського коша аж до кінця існування УГА. У ті бурхливі роки в житті слуги Божого Омеляна було багато, на перший погляд, безнадійних ситуацій, порятунок з яких можна вважати чудом.
У 1922 році о. Ковча призначено парохом м. Перемишлян. Він активно почав організувати релігійне й суспільно-культурне життя греко-католицької спільноти. Опікувався бідними, пригортав сиріт, хоча й мав шестеро своїх дітей. «Над тією хатою ангели кружляють», – так говорили перемишлянські парафіяни про скромний будинок сім’ї Ковчів. Це був винятковий дім, відкритий для потребуючих. Члени родини Ковчів настільки присвячували себе потребуючим, що іноді, здавалося, занедбували власні потреби.
Отець Омелян був патріотом, відданим своєму народові й Церкві. Він був завжди серед тих, хто пробуджував національну свідомість українців, дбав про його просвіту, видавав газети, книги, заснував українську книгарню. Він виявляв ініціативу у сфері поліпшення умов життя своєї громади, зокрема організував кооперативи. Він сам жив у дуже складних обставинах, але знаходив силу в молитві, у своій великі довірі до Всевишнього.
Отець Омелян завжди намагався бути собою, навіть якщо це загрожувало його життю чи життю його родини. За польської влади він декілька разів був ув’язнений, інтернований до Унівського монастиря за суспільну діяльність, за участь в «українських справах». За більшовиків непублічно організовував євхаристійні конгреси, йорданські процесії.
Один зі знайомих згадує: «Отця Ковча всі любили – українці, поляки, євреї. Отець Омелян не дбав про себе, робив добро всім, хто до нього звертався».
Набагато важче стало 1939 року, коли Галичину окупували радянські війська, а згодом, 1941 року, – німці. Але й у тих екстремальних умовах о. Омелян незмінно залишився собою, відважно й відкрито відстоював права людей, боронив своїх сусідів, наскільки це було можливо й потрібно, коли цього вимагало добро людей, народу, Церкви, старався залагоджувати різні найважчі проблеми, яких було немало під час двох окупацій. Чудом його оминула смерть від рук енкаведистів, але не тішився із приходу інших окупантів. «На місце одного „добродія” приходить другий, – говорив, – тільки їхні ґудзики в мундирах змінилися».
Особливої гостроти набрала після приходу німців проблема євреїв, яких у Перемишлянах було чимало. І тут о. Омелян продемонстрував свою людяність і відвагу. Його дочка Анна Марія Ковч-Баран розповідає про такий епізод після того, як німці прибули до Перемишлян: «Батько завважив дим поблизу церкви і водночас почув розпачливі крики. До хати вбігли кілька євреїв у великій паніці і стали благати в батька порятунку. Німці, кинувши в синагогу, де вони саме зійшлися на молитву, запалювальні бомби, зачинили двері й нікого не випускали. Не замислившись ні на мить, батько побіг туди… В голові не було іншої думки, крім тієї, що люди горять і просять рятунку. Він вбіг між юрбу біля синагоги й німецькою мовою, яку знав досконало, крикнув до вояків, щоби покинули її. На диво, вояки сіли в свої мотоцикли і від’їхали в бік своєї станції».
А брат о. Омеляна Мирон розказував: «Мені волосся дубом стало від думки, що тепер з ним станеться. Кинувся його шукати серед юрби, вогню і несамовитих криків. А він, з допомогою інших, відчинив підперті важким стовпом двері синагоги, вбіг усередину і став просто витягати напівпритомних, раз-у-раз різко викрикуючи: „Тікайте, хто куди може, німці зараз сюди повернуться!”».
Багато євреїв тоді загинуло, але й багато врятувалося. Пізніше о. Омелян теж рятував місцевих євреїв різними способами. З великим ризиком для свого життя хрестив їх, коли вони того хотіли. Є свідчення, що відбулося близько 2 тис. таких хрещень.
Бажання євреїв прийняти Таїнство Хрещення було не тільки виявом інстинкту самозбереження. Політика тодішньої влади не передбачала, що хрещення може звільнити представників єврейської громади від ув’язнення чи смерті. Отець Омелян знав, що шансів на порятунок або нема, або вони мінімальні. Бажання хреститися не могло також бути виявом розпачу. Євреї справді вбачали у блаженному Омелянові близьку людину. Ще до приходу фашистської влади він мав великий авторитет у єврейської громади, яка становила більшість населення Перемишлян.
Такі діяння священника стали причиною того, що його ув’язнили, спочатку у львівській в’язниці. Завдяки митрополитові Андрею Шептицькому його звільнили, але з умовою, що той відмовиться від подальшої допомоги євреям. Такої заяви він не підписав, через що його ув’язнили удруге і після великих фізичних та духовних знущань, його перевезено до концтабору «Майданек» біля Любліна.
Тут у нелюдських умовах о. Омелян довершив міру свого героїзму. Концтабір – це місце організованих вбивств. У важких умовах концентраційного табору блаженний Омелян Ковч не забував про своє покликання. Священник служив там людям духовною потіхою, усім людям незалежно від походження та конфесійної належності.
Незважаючи на те, що адміністрація концтабору негативно ставилася до духовних осіб, о. Ковч не приховував свого священства. Він підпільно відправляв там Святу Літургію, сповідав, благословляв свяченою водою останки, які мали спалювати. За короткий час він здобув собі велику пошану й авторитет. У таких трагічних обставинах він зумів зберегти людяність і священицьку гідність.
Отець Омелян був настільки жертовним і безкорисливим, що ціною власного життя виявляв солідарність із людьми, позбавленими прав, людської гідності.
Про його стан духа, його думки в таких обставинах нехай свідчить лист, що дістався поза грати, поза табірні дроти. Отець Омелян пише до рідних: «Я розумію, що стараєтеся про моє визволення. Але я прошу вас не робити нічого в цій справі. Учора вони вбили тут 50 чоловік. Якщо я не буду тут, то хто допоможе їм перейти ці страждання? … Я дякую Богові за Його доброту до мене. Окрім неба, це єдине місце, де я хотів би перебувати. Тут ми всі рівні – поляки, євреї, українці, росіяни, латиші, естонці. З усіх присутніх я тут одинокий священик… Тут я бачу Бога, Який єдиний та однаковий для всіх, незалежно від релігійних відмінностей, що існують між нами. Можливо, наші Церкви різні, але в усіх них царює той же великий Всемогутній Бог. Коли я відправляю Службу Божу, всі вони разом моляться. Моляться різними мовами, але чи Бог не розуміє усіх мов? Вони вмирають по-різному, а я допомагаю їм переходити цей місток у вічність. Хіба це не благословення? Хіба це не є найвеличніший вінець, який Господь міг покласти на мою голову? Саме так! Дякую Богові тисячу разів на день за те, що Він послав мене сюди. Я не смію просити Його про щось більше. Не турбуйтеся про мене – радійте зі мною!».
Концтабір «Майданек» був для багатьох людей пеклом на землі. Натомість для о. Ковча це було місце, в якому він народився для неба і в якому відчував присутність Бога.
У лютому 1944 року о. Омелян попав у табірний шпиталь і там помер, а його тіло було спалено у крематорію 25 березня 1944 року. В одному з листів до близьких він написав: «Моліться за тих, хто створив цей концтабір та цю систему. Вони є одинокими, хто потребує молитов… Неxай Господь помилує їх».
Про о. Омеляна широкий світ довідався недавно – коли папа Іван Павло ІІ, колишній професор Люблінського католицького університету, проголосив його блаженним мучеником у Львові під час своєї подорожі в Україну. А в 1970-х роках, коли родина о. Омеляна хотіла щось довідатися про його перебування в концтаборі, у бюро Музея-пам’ятника мучеництва «Майданека» отримала коротку відповідь, що там не було ніяких українців, ані священників.
9 вересня 1999 року Єврейська Рада України присвоїла йому звання «Праведник України».
У Любліні (Польща) досі бережуть пам’ять про цю людину, а жителі міста вирішили назвати його іменем одну з вулиць – кільце блаженного отця Омеляна Ковча на перехресті вул. Армії Крайової та Івана Павла II.
Священник, суспільно-культурний діяч, патріот свого народу, о. Омелян Ковч жив згідно з етичними нормами найвищого рівня. Як священник і слуга Божий, зумів погодити Боже з людським, служачи людям – служив Богові.
А жити довелося йому у виняткові часи і на території зі складною національно-конфесійною ситуацією, де спільно жили, щоденно зустрічалися, частенько мали взаємні претензії, а навіть і не любилися, може, й ненавиділи одні одних представники трьох конфесій, трьох різних національних груп: візантійсько-української, латинсько-польської та юдаїстично-єврейської культурних тотожностей.
Чи в таких обставинах, де національні інтереси розходяться, де є сварки між сусідами, можна було зберегти справді християнські ідеї, принципи, які вимагають безмежної любові до ближнього, що нас переслідує і зло нам чинить? Блаженний о. Омелян Ковч своїм життям і діяннями показав, що можна бути вірним ідеалам.
Життя о. Омеляна може служити прикладом людини, яка до кінця земного існування не зрадила моральних принципів, глибоко гуманних і справді християнських. Його життя – прикладом справжнього екуменізму, толерантності, про що так багато й залюбки тепер говоримо. За свою людяність він заплатив найвищу ціну – життя. Життя блаженного Омеляна Ковча постає перед нами як модерне «житіє святого ХХ століття», століття жорстокого, сповненого терпінь, ненависті й беззаконня. Наслідувати життя святого нелегко, але потрібно, щоби світ ставав щораз кращим.
Пресслужба Секретаріату Синоду Єпископів УГКЦ
«ПАРОХ МАЙАНЕКА»: ДОПОВІДЬ МИТРОПОЛИТА БОРИСА ҐУДЗЯКА НА СЕМІНАРІ СВЯЩЕННИКІВ ЗАХІДНОЇ ЄВРОПИ В ЛЮРДІ
Ким був Блаженний Омелян Ковч, і що його свідчення може розповісти сучасним священикам? Щоб відповісти на це питання, варто пригадати історичні відомості про життя цього чоловіка, якого назвали парохом нацистського концентраційного табору Майданека. Він протягом трьох десятиліть був творчим, невтомним і безстрашним служителем, а наприкінці добровільно — з глибоким переконанням та радістю — пожертвував своїм життям, щоб служити іншим, рятувати євреїв та бути разом з тими, хто гинув в таборах смерті. Дозвольте підкреслити кілька аспектів священства Блаженного Омеляна Ковча та запропонувати кілька тез щодо того як саме його свідчення може бути актуальним для священика ХХІ століття.
Як спеціаліст з історії Церкви я досліджував переслідування та підпілля Української Греко-Католицької Церкви у радянські часи. Наша Церква протягом 1946–1989 була найбільшою «нелегальною» релігійною спільнотою у світі. Будучи викладачем в Українському католицькому університеті, читав курси з християнської духовності у час постмодерних культурних викликів. Глибоко переконаний, що новомученики є важливим джерелом у пошуку орієнтирів серед непростих духовних обставин і загроз сучасного і близького майбутнього. Вони перемогли найбільші виклики ХХ століття — радянський і нацистський тоталітаризм — і можуть нам підказати як розв’язати найскладніші духовні та моральні завдання ХХІ-го. Мученики та ісповідники зберегли віру у практично неймовірних обставинах, у яких гігантські системи, що мали майже безмежну владу і абсолютний контроль, намагалися заперечити людську гідність і саме існування Творця. Позбавлені елементарних юридичних та громадянських прав, церковної інфраструктури, зазнаючи нестерпних фізичних та духовних страждань, новомученики зберігали силу, відвагу, радість, повноту надії, смирення і мир. Вони глибоко переживали і випромінювали любов Божу. Якщо вони, перед лицем тоталітаризму і смерті, змогли так жити і свідчити, то хіба ми не можемо?
Один із цих мучеників, Блаженний Омелян Ковч, якого проголосив Блаженним святий папа Іван Павло ІІ 27 червня 2001 року під час свого паломницького візиту до Львова, є особливо актуальним прикладом для священиків.
Ким був Блаженний Омелян Ковч, і що його свідчення може розповісти сучасним священикам?
Щоб відповісти на це питання, варто пригадати історичні відомості про життя цього чоловіка, якого назвали парохом нацистського концентраційного табору Майданека. Він протягом трьох десятиліть був творчим, невтомним і безстрашним служителем, а наприкінці добровільно — з глибоким переконанням та радістю — пожертвував своїм життям, щоб служити іншим, рятувати євреїв та бути разом з тими, хто гинув в таборах смерті. Дозвольте підкреслити кілька аспектів священства Блаженного Омеляна Ковча та запропонувати кілька тез щодо того як саме його свідчення може бути актуальним для священика ХХІ століття.
Омелян Ковч народився 20 серпня 1884 року в мальовничому селищі Космач, поблизу Косова на Станіславівщині. У його родині було багато священиків. Його батько був парафіяльним священиком і мати теж походила з священичої родини. Три сестри Омеляна стали дружинами священиків. Двоє синів Омеляна — Мирон і Сергій — теж стали священиками. Сергій служив в Словаччині, а Мирон — у Детройті, штат Мічиган. Його внук Тарас Ковч, з якими ми разом навчалися в семінарії в Римі, зараз є священиком у Вінніпегу в Канаді (Оскільки у Тараса двоє доньок, то виглядає на те, що священича лінія на цьому етапі завершена).
Після закінчення гімназії у Львові, Омелян Ковч розпочав свою дорогу до священства. Шість років він провів в Римі, будучи семінаристом греко-католицької колегії Сергія і Вакха та навчаючись в університеті папи Урбана при Конгрегації поширення віри. У 1910 році він одружився з Марією-Анною Добрянською, яка стала ідеальною партнеркою у його служінні. Наступного року Омелян отримав Таїнство Священства з рук владики Григорія Хомишина (1867–1945), який і сам став Блаженним мучеником радянського переслідування. Заарештований 1945 року у віці 78 років, після восьми місяців допитів і побоїв, він помер у лікарні радянської в’язниці в Києві, та був проголошений Блаженним папою Іваном Павлом ІІ разом з отцем Омеляном.
Знаємо, що у часи дитинства, навчання в семінарії та свячень Омеляна Ковча, західна Україна була частиною Австро-Угорської Імперії. Складність української історії добре відображена у сповненому непростих моментів служінні отця Омеляна. Впродовж 30 років він як священик пережив австрійське, українське, польське, радянське, нацистське правління, дві світові війни та бачив досвід мігрантів. У всіх цих випробуваннях Блаженний Омелян протягом всього життя намагався бути добрим духовним батьком для греко-католиків, які вважалися другим класом або зазнавали прямих переслідувань. Водночас він заробив репутацію захисника представників інших релігійних спільнот, зокрема поляків римо-католиків і євреїв, за яких він остаточно і віддав життя.
1912 року, невдовзі після свячень, отець Омелян зголосився стати душпастирем для українських мігрантів, які покинули перенаселену та економічно відсталу західну Україну та поселилися на етнічно та релігійно строкатих югославських землях. Він став адміністратором парафії у містечку Козарац (зараз північний захід Боснії та Герцеговини). У цій гірській місцевості, де мусульмани проживали поруч з католиками латинського та візантійського обрядів, він багато їздив, щоб задовольняти духовні потреби розсіяної пастви. Вже тоді його вважали успішним місіонером, який вмів проповідувати, втішати і навертати. 1916 року він повернувся в Галичину і служив сотрудником на парафії до 1919 року. Цього року він став капеланом Української Галицької Армії, яка сформувалася під час революційних подій, що відбувалися внаслідок краху Австро-Угорської та Російської імперій. Отець Омелян був ревним капеланом: він служив Літургії, відвідував поранених і хворих у лікарнях та опікувався воїнами під час боїв. Його знали як доброго посередника у конфліктних ситуаціях, який також вмів підтримувати моральних дух солдат. Іноді його звинувачували у «необережності», бо, бажаючи бути поруч з солдатами, він не боявся йти на лінію вогню під час бою. «Знаю, що вояк на лінії фронту почувається найкраще, коли бачить там лікаря й духівника». Отець Омелян жартував: «Ви ж знаєте, панове, що я свячений, а свяченого куля так легко не бере».
Ні українці, ні поляки не мали своєї держави і незалежності протягом ХІХ століття. Українські та польські етнічні землі перебували в складі Російської та Австрійської імперій (Пруссія також взяла участь у поділах Польщі та Литви, які відбулися в ХVIII столітті). Обидва народи під час і після Першої світової війни боролися за незалежність. Війна між українцями і поляками 1918–1919 року закінчилася поразкою українців. Польща, Чехословаччина, Латвія, Естонія і Литва змогли стати незалежними державами після падіння Австро-Угорської та Російської імперій. Україна, однак, зазнавши багатьох десятиліть жорстокого іноземного тоталітаризму, змогла здобути незалежність лише 1991 року.
Щоб зрозуміти обставини Церкви і новомучеників в Україні, важливо знати, що у ХХ столітті за різними оцінками майже 12–15 мільйонів мешканців на її території були вбиті чи зазнали неприродної смерті під час двох світових воєн, стали жертвами радянського і нацистського режиму та їхньої політики винищення, включно з Голодомором — диявольським штучним голодом, який організував Сталін у 1932–1933 роках та Голокостом. Припускають, що з1914 до 1945 року загинули кожен другий дорослий чоловік та кожна четверта доросла жінка . Україна стала ареною, на якій відбувалися основні битви обох світових воєн з їхніми величезними жертвами серед військових та насиллям супроти цивільних. Її народ пережив ленінський червоний терор та голод після Першої світової війни. Систематичні сталінські чистки політичних лідерів, партійних активістів, науковців, релігійних очільників, військових, і навіть музикантів (кобзарів), що розпочалися в 1920-х та тривали до Другої світової війни, та етнічні чистки і примусові депортації після війни ще більше підвищили рівень смертності і людських страждань.
Українські жертви складають десяту частину приблизно 180 мільйонів жертв у цілому світі, які спричинили війни та політика людиновбивства тоталітарних режимів минулого століття . Жорстокість та смерті цього століття глибоко увійшли в особисту історію кожного українця. У Європі не було жодного іншого народу, крім євреїв, який би зазнав такої великої втрати . Саме з такими обставинами стикнулися новомученики, і саме їх вони перемогли.
Через те, що в Радянському Союзі про більшість з цих звірств, зокрема про Голодомор, не можна було говорити публічно і навіть приватно, ця травма досі не осмислена, жертви не оплакані, жорстокість і кривди не прощені, а психологічні та духовні шрами не зарубцьовані. Самі соціологічні, психологічні та духовні наслідки цих історичних подій і їх сприйняття в українському суспільстві досі вповні не досліджені. Однак є одна певна річ. Дискусія про кожен з аспектів суспільного життя в Україні, включно з пострадянським церковним життям, завжди має враховувати базовий антропологічний вплив сучасного тоталітаризму та його насилля над людиною. Краще, ніж усі інші фактори, він допомагає пояснити динаміку, що лежить у основі сучасних явищ та тенденцій у людській поведінці. Наприклад, це може пояснити світогляд та проблеми наших мігрантів у Європі.
Такий історичний контекст допомагає нам зрозуміти героїчне служіння та свідчення Блаженного Омеляна Ковча. Після того як закінчилася польсько-українська війна, у 1922 році його призначили на парафію в Перемишляни. Це містечко, як і більшість тодішніх галицьких міст складалося з євреїв, поляків та українців. У міжвоєнний період отець Омелян розвинув живе душпастирство, яке включало багате літургійне життя, культурницькі заходи і багатогранну соціальну роботу. Польська влада, яка здійснювала відкриту політику полонізації та латинізації українського населення Галичини, почала переслідувати динамічного і правдомовного душпастиря. За різними звітами протягом 1925–1934 років поліція проводила обшуки в його домі 40 разів. Багато разів його заарештовували і утримували під вартою та піддавали допитам. Будучи непохитним і сміливим у своїх переконаннях, публічно захищаючи свою принижену паству, Блаженний Омелян так само був відомий завдяки душпастирській відданості та тактовності, чутливості до важкого становища слабких та вмінню бути миротворцем.
Обивателі, проходячи попри скромне приходство казали: «Над цим домом чувають ангели». У родині Ковчів було шестеро своїх дітей, і незважаючи на скромні статки, у домі о. Омеляна та їмості Марії-Анни постійно знаходили прихисток сироти та інші діти, що страждали від крайньої убогості. Усі знали, що ці особливі гості отримують кращу їжу та одяг, аніж рідні діти Ковчів. Блаженний Омелян з уважністю ставився до бідних і допомагав їм матеріально і духовно. Чутки про його чесноти ширилися.
Греко-католицький парох Перемишлян не лише був унікально активним душпастирем. Він також вмів глибоко осмислювати речі. Не будучи науковцем, він все ж мав прекрасну освіту. Крім класичних, знав 5–6 європейських мов, багато читав. О. Омелян уміло поєднував практичний душпастирський досвід та критичний аналіз культурних, соціальних, політичних та економічних явищ. Він систематично і старанно аналізував ефективність місії Греко-Католицької Церкви. Отець віддано любив Церкву і невтомно Їй служив. Водночас він був відкритий на критику щодо недоліків літургійного життя і пасторальної методології греко-католиків.
1932 року він опублікував невеличку книжечку з промовистою назвою «Чому наші від нас утікають?» Якщо взяти до уваги обставини, то дивовижним є вже сам факт, що зайнятий священик з шістьма дітьми та імпровізованим сиротинцем у власному домі, який зазнавав утисків від влади, зумів написати і надрукувати цю книжку. Вона була присвячена темі «відходу вірних» від Греко-Католицької Церкви. Отець Омелян реалістично оцінював процес, який відбувався через вплив секулярних, комуністичних та атеїстичних тенденцій, зростання популярності нових протестантських течій, «сект», як вони тоді казали, та латинізацію, яку пропагувала польська світська та церковна влада всупереч вказівкам Святішого Престолу.
Отець Омелян не намагався шукати «ворога» зовні. Навпаки, він зосередив свою увагу на недоліках літургійної практики та душпастирського служіння власної Церкви. Його критика водночас супроводжувалася пропозиціями чи навіть наполяганням щодо необхідності реформи, яка відбудеться лише через 30 років після Другого Ватиканського Собору — наприклад, перегляд певних літургійних практик або ж правил щодо строгості посту. Він аналізував ці питання, прямо та логічно шукаючи відповіді у тому, що щодня бачив як душпастир. Він володів гострим відчуттям історичного розвитку. Передусім він керувався принципом морального добра вірних. Наприклад, обрахував, що у греко-католицькій традиції є 204 дні утримання і посту, у той час коли у римо-католицькій — 75. Такий тягар виглядав не реалістичним, а тому, на думку отця Омеляна, мав бути полегшеним. Він також пророчо захищав необхідність використання народної мови, а не церковно-слов’янської, під час літургійних відправ.
Важливим елементом книжки отця Омеляна є глибоко особистий і пережитий на власному досвіді іспит совісті священика. Ним книжка закінчується, і на мою думку, його варто використовувати.
Його дружина перенесла неймовірні випробування як добродійка активного душпастиря і громадянина та мати власних і прийомних дітей, що розділила з ним відповідальність за служіння. Напевно парадоксальним для багатьох буде те, що маючи шістьох дітей, о. Омелян зауважував, що краще священикові бути неодруженим.
Геройські якості чеснот о. Омеляна проявилися у перших 30 роках служіння. І вони увінчалися його самопожертвою під час Другої світової війни.
1939 року Радянський Союз окупував Галичину. Відразу ж католики обидвох обрядів почали зазнавати утисків. У той час, коли деякі греко-католики Перемишлян дозволяли собі акти відплати щодо переможених поляків, о. Ковч — жертва утисків та арештів з боку польської влади — суворо докоряв своїй пастві під час проповіді: «Невже ж впродовж 20 років я вас так виховував?! Мені соромно за вас перед Господом Богом».
На усій окупованій території радянське НКВД почало заарештовувати священиків, громадських та культурних провідників. Більшість з тих, що опинилися у в’язниці під час радянської окупації західної України, були жорстоко страчені у останні дні червня 1941 року радянськими військами, які відступали внаслідок бліцкригу нацистів, що розпочався 22 червня 1941 року. Отець Омелян, який разом з двома доньками був затриманий НКВД, дивом врятувався, бо саме у момент арешту розпочалося бомбардування німцями Перемишлян.
З огляду на те, що ті, хто потрапили в каземати радянської влади, протягом 21 місяця окупації зазнали тортур і наруги, та беручи до уваги десятки тисяч вбитих у в’язницях, наступ німців багато хто в Галичині вважав визволенням.
Отець Омелян не поділяв цих ілюзій. Впродовж того як пекло Другої світової війни тривало, і моральне зло все більше увиразнювалося, його християнське свідчення ставало ще радикальнішим. З приходом нацистів відразу почалося винищення євреїв. Отець Омелян просив своїх вірних, особливо молодь, не віддаватися антисемітськимпровокаціям. Одного дня німці підпалили синагогу в Перемишлянах, у якій були люди, закрили двері зовні та оточили будівлю. Представники єврейської спільноти побігли до будинку Ковча, щоб у греко-католицького священика просити про допомогу і захист. Він кинувся до синагоги, де досконалою німецькою і моральною рішучістю та навіть гнівом наказав поліції відступити. Німці були настільки заскочені сміливістю священика, що відійшли. Ковч підбіг до дверей синагоги і почав самотужки витягувати переляканих євреїв з полум’я.
1942 року німці створили в Перемишлянах гетто, з якого відправляли євреїв до таборів смерті. Греко-католицький священик почав продумувати різні стратегії для порятунку євреїв. Досі невідомо, скільки людей йому вдалося сховати і скільком пощастило вижити завдяки продуктам, які він постачав до місць сховку. Чутки про нього як про надійного рятівника і захисника євреїв ширилися миттєво. Багато членів єврейської спільноти почали просити отця Ковча про хрещення, сподіваючись, що це дозволить їх вижити. Хоча священик має обов’язок уділяти Тайну Хрещення у загрозливих для життя ситуаціях, отець Омелян все ж мав сумніви щодо таких Хрещень.
Отець Ковч радився з главою Греко-Католицької Церкви, митрополитом Андреєм Шептицьким (1865–1944). Митрополит, будучи довголітнім поборником міжетнічного і міжконфесійного порозуміння, писав до Папи Пія ХІІ, описуючи страшні звірства, які нацисти чинили супроти євреїв та інших мешканців Галичини та про кривавий конфлікт між польськими та українськими партизанськими військовими загонами.
Своєю публічною позицією щодо німецької душогубної політики митрополит Андрей виявив більше відваги, аніж інші католицькі єрархи окупованої Європи. Він написав безстрашного листа протесту до рейхсфюрера Генріха Гіммлера. Гімлер, будучи вихованим у баварській католицькій родині, однак перейшов на власні неопоганські погляди щодо вищості арійської раси та став головним організатором Голокосту і масових вбивств. Митрополит Андрей також видав душпастирське послання під назвою «Не убий!», у якому він погрожував «Божою карою» кожному, хто «проллє невинну кров» і наголосив, що такі злочинці будуть виключені з церковних Таїнств.
Митрополит розгорнув сміливу, але ризиковану підпільну програму порятунку євреїв та особисто ховав 21 дитину з єврейської громади, включаючи сина головного рабина Львова, у своїх митрополичих палатах. Студитський монастир в Уневі, за шість кілометрів від Перемишлян, де настоятелем був брат митрополита (беатифікований разом з отцем Омеляном Ковчем) та інші монастирі під проводом митрополита стали притулком порятунку 183 дітей. Можна передбачити, що сотні священиків, монахів і монахинь були частиною цієї мережі або знали про її існування, та незважаючи на загрозу смерті, ніхто з них не видав жодної дитини, і всі вони вижили.
Саме у таких обставинах діяв душпастир Перемишлян, і він не відмовив у допомозі своїм сусідам-євреям. Часу було мало, тому отець Омелян почав навчати їх катехизму, і коли кандидати вже знали Символ Віри, він проводив масові хрещення сотень євреїв. Більшість новоохрещених, на жаль, розділили страшну долю всіх євреїв, проте були свідчення, що в ґетто організовувалася маленька групка, яка відкрито визнавала свою християнську віру.
Пастор Перемишляни добре знав, що його відкрите застереження вірним, щоб вони не стали моральною здобиччю нацистської геноцидної політики, та систематичний захист євреїв матиме лише один результату.
30 грудня 1942 року отця Ковча заарештували. Гестапо доправило його до Львова, де в тюрмі на Лонцького він зазнав значних тортур. У в’язниці, незважаючи на страшне приниження, яке він переживав, о. Омелян, який мав 30-річний досвід священства у різних можливих обставинах, став духівником у новому для нього контексті. Загартований випробуваннями та свідченням про Христа перед лицем найгіршого людського варварства, він став утішенням для молодих в’язнів. Митрополит Шептицький, родина, друзі, докладали неймовірних зусиль, щоб визволити його з ув’язнення. Нацисти обіцяли його випустити з умовою, що він обіцяє не захищати і не хрестити євреїв. Священик відповів однозначно: «Закон, який мені залишив Вседержитель такий: „Хрестити во ім’я Отця, Сина і Святого Духа“. Немає жодного винятку для євреїв. Кожного, хто хоче прийняти Хрещення, я охрещу за цим законом». У радикальній відданості прикладу Христа, Омелян Ковч вибрав йти на свою Голгофу.
Німці відправили Блаженного Омеляна до концентраційного табору в Майданеку, біля Любліна, де він отримав тюремний номер 2399. Майданек був збудований для 50 тисяч в’язнів. Сотні бараків по 300–700 в’язнів у кожному. Умови були просто жахливими. Отець Омелян був в 13-му бараку. З табору він зумів написати кілька листів, які збереглися. Один з них особливо промовляє:
«Я розумію, що ви стараєтеся визволити мене. Але я вас прошу цього не робити. Вчора вони вбили 50 людей. Якщо мене тут не буде, то хто допоможе їм перейти через ці страждання. Вони підуть по шляху до Вічності з усіма їхніми гріхами і зневірою, котра приведе їх у пекло. А зараз вони ідуть на смерть з високо піднятими головами, залишивши позаду всі гріхи. І таким чином вони попадуть до вічного міста»…
«Я дякую Богові за Його доброту до мене. За винятком раю, це єдине місце, де я хочу бути. Тут ми всі рівні: поляки, євреї, українці, росіяни, латвійці та естонці. Я єдиний священик між ними. Навіть не можу собі уявити, як тут буде без мене. Тут я бачу Бога, який є один для всіх нас, без огляду на наші релігійні відмінності. Можливо наші церкви є різні, але той самий Великий і Всемогутній Бог править усіма нами. Коли я відправляю святу літургію, вони всі моляться. Вони умирають по-різному, і я допомагаю їм перейти цей маленький місточок до вічності. Хіба це не благословення? Хіба це не найвеличніша корона, котру Бог міг положити на мою голову? Це справді так. Я дякую Богові тисячу разів на день, за то, що послав мене сюди. Я більше Його ні про що не прошу. Не переживайте і не тратьте віри у те, що я роблю. Замість того, радійте мною. Моліться за тих, хто створив цей концентраційний табір і цю систему. Вони єдині, хто потребує наших молитов. Нехай Бог змилується над ними».
З такими переконаннями та відданістю, особистою свободою та відчуттям сповнення своєї духовної місії отець Омелян помер 25 березня 1944 року, три місяці перед тим як Майданек було звільнено від німців. Це сталося 23 липня 1944 року. Серед 80 тисяч людей, що були вбиті в таборі за 34 місяці його існування, було 59 тисяч євреїв. Для багатьох в таборі о. Омелян був духівником. Сьогодні його називають «парохом Майданеку». 9 січня 1999 року Єврейська рада України оголосила його «Праведником України». До беатифікації 2001 року отець Омелян Ковч був майже незнаним, але зараз є прикладом для священиків і вірних. 24 квітня 2009 року Синод єпископів Української Греко-Католицької Церкви проголосив Блаженного священномученика Омеляна Ковча заступником священиків нашої Церкви. Проща до Перемишлян щороку збирає священнослужителів нашої Церкви з різних куточків України. Варто і нам на поселеннях зберігати пам’ять про Блаженного Омеляна і брати його за приклад.
17.10.2019 – † Борис Ґудзяк,
БЛАЖЕННИЙ СВЯЩЕННОМУЧЕНИК ОМЕЛЯН КОВЧ
Промовляючи свого часу до греків в Атенах, ап. Павло повчав їх, що Бог «… створив з одного весь рід людський, щоб він жив по всій земній поверхні». (Ді. 17-26).
І з того часу люди, окремі племена людей, почали населяти Землю. Відповідно і ми, українці, з волі Божої отримали прекрасне місце під сонцем. Господь оселив наш народ в центрі Європи, в краю де котить свої хвилі могутній Дніпро, де милують наше око карпатські плаї, полонини і вічнозелені смерічки, де грайливо дзюркотять кришталево чисті гірські потоки, в краю, де як сказав поет «всюди буйно квітне черемшина», де «мов до шлюбу вбралася калина», де співає свою пісню соловейко. Господь оселив нас в краю з помірним кліматом, а це значить що зимою не дошкуляють нам тріскучі морози а літом велика спека, в краю, який знаходиться в спокійній сейсмологічній зоні, а це значить що наш Творець захистив нас від великих руйнівних землетрусів і вулканів, від руйнівної сили вітрів – торнадо і смертоносних хвиль що звуться цунамі. Натомість дав Творець нашому народові родючі чорноземи, багаті корисними копалинами, дав нашим людям великі здібності і таланти, завдяки яким з нашого народу вийшло багато письменників і поетів, композиторів і піснярів що відомі всьому світові. Отримали ми від Бога співучу мову, дзвінкі голоси, щиру гостинну вдачу, прекрасну вроду і багату культуру, а зветься край цей Україна. Кожен свідомий українець любить свою державу, свій народ, свою культуру, поважає свої традиції і в їхньому дусі виховує майбутні покоління.
Так вже склалося, що для кожної людини найдорожчим і найріднішим на землі є той регіон, та місцевість де вона народилася, а тому коли говорити про вихідців з Перемишлянського району, то власне наш район, наше село чи місто де ми народилися і є тим найулюбленішим місцем в Україні. Коли ми вертаючись з далеких доріг перетинаємо межу Перемишлянського району, то нам здається що ми вже практично вдома. Тут для нас якось по-особливому співає соловейко і пахнуть квіти, тут якось особливо світить сонце, місяць і мерехтять зорі, тут все рідне і знайоме: кожна назва, кожна стежина, кожен струмок і деревце. Є на Перемишлянщині і чудова природа: річки, ліси, поля, озера, є цілющі джерела і пам’ятки архітектури. Проживають на території району щирі, побожні, працьовиті і обдаровані люди…
Багато ще можна писати і розповідати про Перемишлянщину, але оскільки маємо на меті говорити про духовність, то власне на цьому і зосередимо свою увагу. На території Перемишлянського району чи не в кожному селі є один а то і два храми, стоять каплички на роздоріжжях поставлені хрести. На території району, в селі Унів, серед чудової природи знаходиться Унівська Святоуспенська Лавра з Чудотворною іконою Божої Матері і цілющим джерелом до яких вервечками тягнуться люди, щоб відчути тут цю особливу Божу присутність, щоби отримати прощення гріхів і зцілитися від недуг душевних і тілесних. Отець Ю. Я. Катрій у своїй книзі «Пізнай свій обряд» так говорить:
«ознакою глибокої релігійності якогось народу є не тільки його величаві й численні церкви й монастирі, але передусім його численні покликання, тобто священики, місіонери, монахи і монахині. Нічого не поможуть нам навіть найкращі святині й золоті престоли, коли не матимемо священиків, що в тих храмах і на тих престолах приносили б Безкровну Жертву, уділяли б св. Тайни й голосили б Боже слово».
Наш Слуга Божий Митрополит Андрей Шептицький каже: «Зрозумійте, що народові треба до спасіння ревних і святих священиків». І таких священиків, ревних і святих завжди посилав Господь своєму народу, щоби вони не тільки словом але й ділом проповідували християнське життя і вели народ до Бога. На одній з таких духовних постатей хочу сьогодні зупинитись, – це особа блаженного священномученика о. Омеляна Ковча, який з волі Божої двадцять один рік (з 1921 по 1942) душпастирював в Перемишлянах, а також ще духовно опікувався селами Боршів і Коросно. Про о. Омеляна вже багато написано і ще багато буде писатись адже його життя, його служіння Богу і ближньому це суцільний подвиг, який заслуговує на особливу увагу і аналіз. Про його особу можна багато говорити і писати, але перш за все нам буде корисно провести так звані паралелі між його життям і нашим життям, між його вчинками і нашими вчинками. Візьмімо, наприклад, таку ситуацію. Скільки то людей в наш час відходять від Бога через свою байдужість, лінивство, скільки закінчують життя самогубством мовляв їм і то не так, і то не так, то життя їм не складається, то різні клопоти замучили, то інші причини знаходять.
А погляньмо скільки то тих життєвих проблем, турбот, клопотів було в отця Омеляна, в яких часах він жив: це війни, холод, голод, хвороби, переслідування і т.д., але кожного разу у кожній життєвій ситуації він знаходив вихід, при цьому і Богові служив і любов до ближнього виявляв подаючи йому останній шматок хліба і останню одежину. В його житті було безліч, здавалось би, безнадійних ситуацій, порятунок з яких можна вважати чудом – і те чудо завжди ставалось і він з молитвою на устах ішов далі, залишаючись при цьому і людиною і пастирем. Хіба це не приклад для наслідування? Або ось, ще буквально кілька років тому, дуже гостро стояло в нас питання міжконфесійних протистоянь. Скільки то бруду і прокльонів сипалося з різних сторін, скільки то людей покалічених і закривавлених швидка допомога забирала прямо з церковного подвір’я, з-перед зачинених церковних дверей… Можливо хтось скаже: «Ми тоді воювали і боролися», а чи не прийшла кому думка
«Люди, брати і сестри, а за що ж ми боремось, за що проклинаємо один одного,- за Бога? – та ж Він один і ніхто не зможе перетягнути його на свій бік; За Церкву? – вона також одна; За віру? – та і віра одна; За обряд? – та ж і він один – український! То може нам обняти один одного і спільно проказати «Отче наш»?… Але ж нікому така думка і не приходила і ми продовжували «боротися» зі своїми ближніми втрачаючи при цьому людську подобу.
Вдумаймось що діється з нашим українським обрядом – доходить до абсурду. Уявімо, що належачи до одного і того самого обряду, ми, українці, йдемо на обхід в різні боки: хто з права наліво, хто з ліва направо; використовуємо в храмах хто фани, хто хоругви; на Божого Тіла одні беруть Пресвяту Євхаристію і йдуть з нею на обхід кругом храму, інші кажуть що Пресвята Євхаристія є не для культу, не для поклоніння,- а лише для причастя вірних, які через хворобу чи неміч не можуть прийти до храму, тому потрібно їх висповідати та причастити вдома чи в лікарні, і це все при однім і тім самім обряді. Ми вже так «доборолись» і «довоювались» що й самі напевно заплутались котре наше, а котре чуже. Тепер погляньмо на особу о. Омеляна крізь призму вищесказаного. Перебуваючи в концтаборі він писав:
«… Я дякую Богові за Його доброту до мене. Окрім неба, це єдине місце де я хотів би перебувати. Тут ми всі рівні – поляки, євреї, українці, росіяни, латиші, естонці. З усіх присутніх я тут єдиний священик… Тут я бачу Бога який єдиний та однаковий для всіх, незалежно від релігійних відмінностей що існують між нами. Можливо, наші Церкви різні, але в усіх них царює той же великий Всемогутній Бог. Коли я відправляю Службу Божу, всі вони разом моляться. Моляться різними мовами, але чи Бог не розуміє усіх мов?…».
Чи питав о. Омелян цих нещасних, які дивилися смерті у вічі якої вони конфесії чи якої віри??? Звичайно ні!!! Він розумів, що є один Бог, є діти Божі, а він один посередник між ними і Богом,- він пастир і пастир не для однієї конфесії, а для всіх, хто потребував його допомоги. Тут пригадується мені така притча: одного разу син-школяр запитав батька священика: «Тату, а як вчить Церква, чи в пеклі є католики, православні, протестанти, атеїсти?» Так сину мій – відповів той – звичайно в пеклі є і католики і православні і протестанти і атеїсти. – А в раю, в небі? – А в раю нема ані католиків, ані православних, ані протестантів, ані атеїстів. –А хто ж тоді перебуває в небі, в раю? – знову запитав хлопчик. – А в раю, сину мій, живуть лише праведники, там немає жодних поділів. Запам’ятай, що не сама приналежність до тої чи іншої конфесії дає людині можливість потрапити в рай, – тільки праведне життя, добрі діла і дотримання Заповідей Божих, дають людині життя вічне. Це добре розумів о. Омелян і старався творити ті добрі діла навіть в таких жахливих і нелюдських умовах. Що ж до обряду, про який йшлося вище, то отець був ревним прихильником українського обряду, всіляко боровся за його чистоту, за його очищення від різних запозичень. В зв’язку з тим, він написав чудову книжечку що називається «Чому наші від нас утікають», та, на жаль, про неї мало хто згадує і придбати її в наш час майже неможливо, принаймні в церковних крамницях її немає – а жаль, бо з неї почерпнули б багато корисного не тільки вірні але й священики… Святіший Отець Іван Павло ІІ під час свого перебування в Україні, 27 червня 2001 р. у Львові проголосив блаженним отця Омеляна Ковча разом з іншими Слугами Божими УГКЦ, жертвами обох минулих тоталітарних режимів. Тож Перемишлянщина в доброму розумінні цього слова, пишається таким парохом, який був для кожного з нас тим духовним провідником, на якого маємо рівнятися і за яким маємо йти, образ якого навічно залишився у наших серцях як взірець для наслідування. Я не мав тут на меті докладно описувати біографію блаженного, але коротенько хотів співставити його життя і вчинки з реаліями нашого сьогодення. Хотів наголосити на тому, що саме знання його біографії нам мало що дасть, коли ми не будемо старатися жити по відношенні до Бога і до ближнього так як жив він. Минулого року, в жовтні, в парафіях Унівського деканату по черзі, з храму в храм, передавали прах блаженного, біля якого служились літургії за здоров’я, за померлих, а також молебень і акафіст до о. Омеляна Ковча, виголошувались проповіді. Тож слухаючи ці проповіді про життя і пастирську діяльність блаженного, споглядаючи його прах і відчуваючи його духовну присутність між нами, починаємо задумуватись над своїм життям, над своїми вчинками і коригуємо їх співставляючи з життям і вчинками о. Омеляна. Людина усвідомлює, що ці великі духовні особи, які на шляху нашого спасіння дійсно були «світлом для світу», яких нам треба наслідувати і від яких вчитися, – жили не десь давно і далеко, а були тут у нашому краю, були зовсім поруч з нами. Тож бажаю всім читачам благословення Божого, і щоби за молитвами о. Омеляна, Господь наповнив наші серця такою любов’ю до Бога і до ближнього, яка була у його серці.
З любов’ю во Христі, з ласки Божої священик Михайло Романюк
«Тут я бачу Бога» – священник, який був в ОУН і рятував євреїв, про концтабір Майданек –https://www.radiosvoboda.org/a/29764121.html
“БЛАЖЕННІ НОВОМУЧЕНИКИ УГКЦ”: ОМЕЛЯН КОВЧ – http://ichistory.org.ua/2014/03/25/blazhenni-novomuchenyky-ugkts-omelyan-kovch/
ОМЕЛЯН КОВЧ — СВЯЩЕНИК, ПАТРІОТ ТА ПРАВЕДНИК – https://www.istpravda.com.ua/articles/2019/03/26/153881/
КНИЖКУ ПРО БЛАЖЕННОГО СВЯЩЕННОМУЧЕНИКА ОМЕЛЯНА КОВЧА ВИДАЛИ ПОЛЬСЬКОЮ МОВОЮ – http://news.ugcc.ua/news/knizhku_pro_o_omelyana_kovcha_vidali_polskoyu_movoyu_90185.html
ФІЛЬМ – ПАРОХ МАЙДАНЕКА. ОМЕЛЯН КОВЧ – БЛАЖЕННИЙ СВЯЩЕННОМУЧЕНИК – https://www.youtube.com/watch?v=MAl6f9TYx0w
– https://www.youtube.com/watch?v=50Ibo8Jv5MQ
фото – https://www.facebook.com/opetro.fostyk/posts/1246631075782086
о. Петро Фостик
